Чамунда Дэви и индийские секты ночных убийц

«Однажды могучие братья-демоны Щюмбха и Нищюмбха (см. примечания) прогнали богов с Неба на Землю. Поверженные боги обратились за помощью к Богине-Матери. Выслушав их, она решила восстановить справедливость и с этой целью создала ослепительно прекрасную богиню Каущики. И не ошиблась. Так как братья считали себя сильнейшими в мире, то они естественнм образом захотели обладать и самой красивой богиней. Щюмбха предложил Каущики стать его женой, но та ответила, что в её роду принято давать согласие на брак только тому, кто победит её в сражении.
Братья приняли вызов и для решения этой задачи породили из себя двух асуров: Чанда (свирепый) и Мунда (лысый, безрогий), которые были посланы сразиться с Каущики и захватить её в плен. Прознав об этом Каущики породила из собственного лба богиню Чамундá — страшноликую, несущую меч и аркан, держащую дивный венчанный черепом посох, украшенную гирляндой черепов, облаченную в шкуру тигра, повергающую в трепет видом своей истощенной плоти, с широко открытым ртом, страшно шевелящимся языком, с глубоко запавшими алыми глазами, оглашавшую ревом четыре стороны света. Чамунда отсекла голову Чанде, а затем мечом же повергла и Мунда. Утратив свои порождения братья-демоны ослабли и боги снова захватили власть на небесах».

    Так, из мифа изложенного в «Маркандэя Пурáна», мы узнаём о рождении и жизнедеятельности богини Чамундá. Несмотря на то, что на самом деле эта богиня является одним из воплощений гораздо более известной богини Кали,  знают её достаточно плохо. И, тем не менее, она примечательна несколькими особенностями. Одной из них является «вахáна» - ездовое животное богини.

     Для тех, кто не слишком осведомлён об особенностях индуистского мировоззрения, упомянем, что под «вахáной» обычно понимается способ проникновения богов (и демонов) из «того» мира в «этот». Пересечь границу миров для богов не представляется серьёзной задачей, а вот нахождение в «нашем» мире – весьма проблематично. Это связано с тем, что условия существования в «нашем» мире разрушительно сказываются не только на богов, но и на всех иных потусторонних существ. Так вот для того, чтобы обойти эту неприятную условность, боги появляются в «нашем» мире в телах тех или иных животных, причём принадлежность животных (а также и ряда предметов) жёстко закреплена. Если, к примеру, богиня Сарáсватú проявляется через лебедя, то она никогда не сможет проявиться через мышь – вахану божества Ганещи.  И т.п. Говоря современным языком, «вахана» - это своего рода портал, через который люди и боги могут поддерживать связь друг с другом.

   «Ваханой» же богини Чамундá является достаточно загадочное существо по имени «Прéта». Обычно комментаторы, ничтоже сумняшеся, переводят «Прета» как труп, но это не совсем так, а точнее совсем не так. Как это ни странно, но «Прета» - слово хорошо знакомое для русскоязычного уха, ибо с добавление суффикса делателя «к» - из «прéтак» мы получаем «предок». И это правильное соотнесение, ибо «прета» в прямом переводе означает «ушедший» и наши предки тоже из этой категории, из «ушедших».

   Необычность же и загадочность «Прета» состоит в том, что «Прета» категория временная. Умерший пребывает под этим термином весьма ограниченный период времени; как правило, не более семи недель (или около того). После чего решается его судьба и либо он, благодаря своим заслугам, переходит в благие миры и становится «питáром» (отцом), либо зависает в «междумирье» и тогда его будут называть неупокоенным демоном - «бхýта».
Чамунда же, повторимся ещё раз, восседает именно на «прета», а это означает, что богиня может проявлять себя через него лишь 6-7 недель. После этого умерший переходит в иное ведомство. Проявляет она себя весьма своеобразно – Чамунда даёт возможность страждущему «оживить» прета. «Оживить», конечно же, слово не правильное, ибо ни к какой жизни «прета» не возвращается. Перед нами оказывается оживлённый мертвец, со следами разложения физического тела, отсутствием чувства самосохранения, ограниченным набором эмоций и крайне низкой мозговой активность. Конкретный набор характеристик зависит как от самого умершего, так и от того, насколько недавно он умер. Чем меньше дней прошло со времени его физической смерти – тем больше шансов получить более-менее мыслящего индивида. Пределом, как правило, бывает 12-15 дней. После этого для оживления «прета» нужно слишком много энергии, а сам он, по причине разложения тканей, приходит в негодность.
Цели оживления могут быть самыми разными: от достаточно нейтральных (поиск кладов, охрана объектов, содействие в воровстве и т.п.) до откровенно негативных (вытравливание посевов, нанесение ущерба скоту, пугание людей, нанесение травм и т.д.) Оживлённых «прета» выпускали по ночам, ставя чёткие и однозначные задачи.

     Для современного человека подобные рассуждения не более чем сказки, но вот ещё 200 лет назад всё это было суровой правдой жизни. Оживлять «прета» умели не многие, но угроза подвергнуться нападению такого существа считалась весьма вероятной. Дабы избегнуть оной, люди прибегали к защитным средствам. В частности, остерегались ходить по ночам.
Другой защитной мерой было прибегание к услугам «агхóри» (бесстрашных) – служителей и служительниц богини Чамундá. «Агхори» образовывали группы, которые в ночное время патрулировали дороги и селения, придавая смерти всё что двигалось. Особых разбирательств, как правило, не было. Считалось, если нечто движется под покровом ночи, то  вряд ли это нечто благое – скорее всего это либо оживлённый «прета», либо вор, либо шпион, либо кто-нибудь подобный. А для таких существ предполагалась всего одна участь – смерть.
Правда, смерть, которой предавали подобное существо, не могла быть произвольной. Богиня Чамунда всегда чётко оговаривала возможные способы умерщвления. К примеру, «тхáгины» – платочники, могли умерщвлять свою жертву только посредством жёлтого платка. Платок изготовлялся только из определённой ткани, ритуально очищался топлённым маслом и водой священной Ганги. Убив человека, «тхагины» хоронили его, обязательно вбивания кол в область сердца и засыпая поверженное тело земляным мусором. Делалось это вовсе не из желания спрятать остатки трупа, а по требованиям богини – тхагины были обязаны навеки упокоить свою жертву. Кстати, на месте убийства они всегда оставляли знак принадлежности клану служащих богине Кали. Этот знак однозначно указывал по чьей воле произошло случившееся и с кем будет иметь дело тот, кто решит самостоятельно разобраться в произошедшем.

    Время, конечно же, изменило многое и даже слишком многое. Со временем из охранников и служителей богини, естественным образом инкорпорированных в индийское общество, «агхори» выродились (правда, не везде) в ночных убийц и разбойников. В своём новом качестве они сохранили многие черты наследия прежних дней: особый язык, свою систему символов и знаков, систему письменности и многое другое, что некогда делало их сплочённой организацией. Только теперь всё это служило целям разбоя и насилия во имя обогащения и запугивания местного населения. Внешние формы поклонения богине Кали они сохранили, но внутренне полностью переродились, что, кстати, привело к их уязвимости. Удивляться их вырождению не приходится, ибо способность к вырождению это одна из основных черт нашей цивилизации. Плохо только одно, что своей деятельностью «новые агхóри» дали повод злоязыким людям называть богиню Кали (во всех её ипостасях) – богиней убийства, крови и мщения. Это в корне неверное утверждение. Правда, с другой стороны, стоит ли пытаться останавливать людей, ущербность мышления которых глупостью покрывает их длинные языки?

Статьи автора по близкой и схожей тематике:

О понятии янтра

Первая брачная ночь или можно ли поднять руку на богочеловека

Условности контактов с иными мирами

Синдром Стендаля, анджали и желание перекреститься

Прим. – в этой статье санскритские имена даются в несколько непривычной версии написания, но, тем не менее, она отвечает всем нормам правильного санскритского произношения. Желающие могут проверить.