Главная Дерево сайта Написать письмо

П.П. Медведьев

МЕДВЕДЬЕВ ПОТАП ПОТАПОВИЧ

Для регистрации нажмите здесь

Где купить

Книги можно приобрести:


Интернет - магазин колониальных товаров Тирупати ,
 
Книжные магазины:

 

"Роза Мира - 1" (Садовая 48),

"Роза мира - 2" (6-я красноармейская д.23)

 

Смерть и воинская традиция. Часть третья.
Наступательная война - дело правое, справедливое и необходимое

Наступательная война, поводы для войны, Ащвамедха - обряд
жертвоприношения коня правила обряда жертвоприношения коня,
обязанности правителя, Условия рождения потомства,
раджавирья - царская сила, правила расширения территории, сто сыновей правителя

 

 

Праджапати (Создатель) назначил движущееся и недвижущееся в пищу для
жизненного духа. Согласно этому назначению, недвижущиеся - пища для
движущихся, беззубые для зубатых, безрукие для имеющих руки, боязливые
- для бесстрашных.

Манава Дхарма Шастра V, 28-29


Наступательная война - дело правое, справедливое и необходимое

Кто, отобрав собственность у порочных,
передаёт её добродетельным - тот,
превратив себя в судно,
спасает и тех, и других

Манава Дхарма Шастра XI, 19


  Ещё с детства мы знаем: коль скоро речь заходит о деле правом и справедливом, это практически всегда означает, что разговор пойдёт о защите Родины от всевозможных посягательств. Повзрослев, мы однажды вдруг обнаруживаем возле себя людей, убедительно доказывающих, что Родину можно защищать, воюя и за её пределами. Мало того, с их слов, завоевание сопредельных территорий - суровая жизненная необходимость. Высшая точка таких рассуждений - логическая цепочка, согласно которой захват соседней страны, как ни странно, в первую очередь выгоден самим же захваченным.

  Однако предметом нашего исследования является не эта, хотя и весьма занятная, тема. Остановимся на тех случаях, когда нападающей стороне, начиная военные действия, даже в голову не приходит как-то оправдываться. Нападающий знает - его дело правое. При этом он уважительно относится к территориальным владениям соседей. В том числе, тех, на кого идёт войной! Но разве такое возможно?

 

Поводы для начала войны

"…Бывают случаи, когда большевики
сами будут нападать: если война справедливая,
если обстановка подходящая
и условия благоприятствуют. Они вовсе не против наступления, не против всякой войны.
То, что мы кричим об обороне -это вуаль, вуаль.
Все государства маскируются"…

И.В.Сталин (на совещании пропагандистов Москвы и Ленинграда 01.10.1938)


  В принципе, поводом для начала военных действий может стать все, что угодно. Чарльз Дарвин в рассказе о своем кругосветном путешествии упоминал полинезийского монарха, затеявшего войну с соседом только потому, что у него начали портиться пороховые запасы. Подобный пример, конечно же, относится к разряду курьёзных, обычно же поводы для объявления войны, как мы знаем, иные.

  Самыми пристойными (в цивилизованном обществе) считаются военные действия в рамках более-менее обоснованной идеи о возвращении нации исконных земель (как вариант - потребность воссоединить разрозненные части этноса в единое целое). Или что-то в этом роде. В любом случае, решение о начале военных действий принимается по принципу: "мы тут собрались, подумали, и Я решил - войне быть!".

  Казалось бы, что здесь такого? Практически каждый принимает подобные решения (не по масштабам, конечно, но по направленности) ежедневно. Каждый из нас время от времени возглашает: "А я считаю, что поступать надо так!" И вдохновляются эти возгласы нашими личными размышлениями либо прихотями. И что же здесь особенного?

  Попробуем объясниться. Дело даже не в том, что автор против подобных трактовок. История хранит достаточно свидетельств, когда патетически-торжественное "Войне быть!" звучало не только по личной воле монархов или их досточтимых любовниц. Бывало и по-другому. В качестве примера рассмотрим древнеиндийский обряд "АщваМедха", что в переводе с санскрита значит "Жертвоприношение коня".

 

АщваМедха(жертвоприношение коня)


  Для понимания целостности этого обряда необходимо учитывать несколько существенных моментов. В древнем обществе территориальные границы никогда жёстко не фиксировались. Это не означает, что их не было. Просто относились к ним как к чему-то временному и вполне возможному к изменению. Причиною этому было утверждение, что в этом мире ничего неизменного не существует, изменению подвержено всё, в том числе, и территориальные границы. Однако вопрос о том, как они должны изменяться, всегда будоражил умы индийских правителей. Правда, в отличие от сегодняшних, правители древности понимали: не нами этот мир придуман - не нам и заниматься его переустройством.

  "Мы, - говорили в таких случаях правители, - воины. Мы лишь инструмент в руках богов. Как они скажут - так и поступим. Скажут воевать - будем воевать! Укажут ждать - будем ждать! В мирное время для воинов хватает достойных занятий"

  И это было правильно, ибо правителям всегда хватало заботы. На них был возложен тяжёлый крест по поддержанию Закона на вверенной им территории. Под этим подразумевалось: защита правопорядка (дхармы), наказание злых и поощрение добрых, справедливый суд, поддержка продовольствием своих подданных, пострадавших от стихии и иных бедствий15 и тому подобная деятельность.

  Для того, чтобы правитель (раджа) был в состоянии все это выполнять, он должен был являть собою совокупность достоинств, называемых на санскрите "раджа-вирья". Однако, раджа-вирья (царская сила, мощь) не являлась постоянной или фиксированной величиной. Она могла расти, а могла и убывать. Её изменение зависело от таких факторов, как:

  • личная сила,
  • физическая мощь (в том числе, сексуальная),
  • вступление с кем-либо в союзнические отношения,
  • рост материальных и духовных ресурсов,
  • прибавление потомства и т.д.


  Что особенно важно учесть: в зависимости от роста или убывания "раджа-вирья", в тех же пропорциях должно было изменяться и пространство, на котором раджа осуществлял справедливое правление. Когда царская сила нарастала - территория должна была увеличиваться; если раджа-вирья уменьшалась - наоборот. Именно такой порядок поддерживал гармонию мироздания.

   Но каким образом можно было оценить уровень царской силы? Как измерить эту самую "раджа-вирья"? Естественно, ни о каких приборах речи не шло. Решался этот вопрос в древней Индии с помощью специального обряда под названием "Жертвоприношение коня". Он состоял из двух частей и проводился следующим образом:

   Часть первая. Сначала, согласно установленным правилам, выбирался конь определенной масти. Он посвящался богам (в первую очередь Солнцу), и отпускался на свободный выпас. Коню разрешалось ходить где угодно, а раджа или его полководец с войском следовали за ним. Если конь направлялся на чужую территорию, то ее правителю предлагалось или сражаться, или покориться. Если он выбирал сражение, то результат оного предполагал два следствия:

  • Во-первых, территория проигравшего переходила к победителю.
  • Во-вторых, расширение территории предполагало благоволение богов и свидетельствовало, что те подтверждают наличие должного "раджа-вирья" у царя-победителя.


   Поскольку коня отпускали общим сроком на один год, таких сражений, в разных землях, могло быть и несколько. Если раджа, совершающий обряд, побеждал во всех, но проигрывал последнее, согласно правилу, к победителю в последнем сражении переходили все земли проигравшего (в том числе, новоприобретенные). Во время похода возможны были как исчезновение, так и прямая кража коня. И то, и другое считалось дурным знаком, свидетельством утраты правителем своей "раджа-вирья".

  Когда год истекал, раджа, успешно выполнивший первую часть обряда, возвращался восвояси. Через короткое время ему следовало приступить ко второй части - непосредственно к жертвоприношению коня и зачатию освященного Богами потомства.

  Часть вторая. Эта часть обряда состояла в следующем. Сначала возводилось особое ритуальное сооружение - "причинаванса", матица которого была ориентирована на восток. Внутри него размещались очаги для трёх ритуальных огней и большой алтарь с очагом в виде птицы. В центре главного очага находился символический "пуп вселенной". Именно здесь, под пение особых гимнов, и происходило вышеупомянутое жертвоприношение коня. Когда процедура принесения жертвы заканчивалась, и части расчленённого коня были посвящены определённым божествам, непосредственно к участию в действе подключались царские жены. Они проводили ритуальное совокупление с фаллосом победного жеребца, что, естественно, должно было обеспечить радже достойного и могучего наследника. Этот момент считался особо важным для появления на свет первого из законных сыновей. В результате подобного ритуального совокупления тот должен был родиться не просто достойным и могучим, а, что немаловажно - победоносным.

  Таким образом "жертвоприношение коня" позволяло ответить на следующие вопросы:

  • Достаточно ли у правителя "раджа-вирья" для поддержания правопорядка в собственной стране;
  • Должна ли охраняемая им территория быть увеличена или уменьшена;
  • Может ли он родить сына (в случае расширения территории вопрос решался положительно) 16

 

Поводы для начала войны - 2


  В современном мире, где военные действия, подчас, начинаются по воле того или иного Государственного Совета либо диктатора, способ, подобный "Ащвамедха", кажется абсурдным. Для седой древности эта ситуация прямо противоположна. Кстати, кроме "АщваМедха", история знает и другие способы законного (т.е. одобренного богами) военного вторжения на территории чужих стран. Как правило, все они сводятся к следующим вариантам:

  • Совершение агрессивных действий по прямому волеизъявлению Богов, выраженному через речения пророка;
  • По причине получения на то руководящих указаний в сновидении;
  • По причине явленного знака или решения жребия. 17


  Из данного перечня видно, что существует достаточное количество ситуаций, когда решение о начале военных действий не имеет никакого отношения к тому, что думает по этому поводу правитель. По сути, его не спрашивают, а ему указывают на необходимость принять участие в военном конфликте или предприятии. При этом, следует иметь в виду, что подобное "испрашивание высшей воли" есть нечто совсем иное, чем обычное гадание об исходе предстоящего сражения.

  Подводя итог, хотелось бы еще раз обратить внимание на следующие моменты:

  • Во-первых, раджа, совершающий "Ащвамедху", в отличие от остальных, не имеет личной заинтересованности в приращении дополнительной территории. Как правило, основная причина - потребность исполнения своей жизненной миссии.
  • Во-вторых, раджа не выбирал себе соперника. Если судьба, роль которой играл жертвенный конь, указывала на гораздо более могущественного противника, раджа должен был напасть и сражаться с ним, безропотно принимая свой удел.
  • В-третьих, раджа Ащвамедхи не пытался достичь победы любой ценой. Он исполнял свой воинский долг. Не пользуясь запрещенными приемами, такой индийский правитель сражался изо всех сил, не щадя себя. Ибо, образцовым способом исполняя свой долг, он выигрывал в любом случае. В случае победы - получал от богов подтверждение того, что исполнял обязанности должным образом, право на наследника и доступ к благам царствования. А в случае гибели - обретал достойное место в божественных мирах.

    Здесь же интересно отметить, что индийские раджи, уповавшие на мнение богов, считали мироздание достаточно крепким. Мы же, столь уверенные в безграничных возможностях собственного ума, в целом признаём, что мир семимильными шагами движется к саморазрушению. Забавный парадокс…



-----------------------------------------------------------------------------------
15 В Индии образцом такого идеального правителя считается Рама. В память о нём до сих пор ежегодно отмечается праздник под названием "Дипавали". В древние времена именно в этот день, ночью, возвращался он в свою столицу Хастинапур после сражения со злобным ракшасом Раваной, похитившим его жену. Возвращался Рама, летя по воздуху, и обеспокоенные подданные (вдруг пролетит мимо, и они будут лишены справедливого правителя!) поставили свечи на крышах своих домов. Этот обычай сохраняется и сейчас. По сию пору в определённую ночь правоверные индусы украшают горящими свечами свои крыши, в надежде на то, справедливый правитель их всё же заметит.
16 Интересно отметить и следующее наблюдение. Согласно ведическим предписаниям, раджа, совершивший 100 "Ащвамедха", становился равным главному божеству индийского пантеона громовержцу и воителю - Индре. Возможно, именно отсюда проистекает стремление родить не менее 100 сыновей. Имея 100 сыновей, такой правитель не только мог говорить о себе, как о подобном Индре, но и считать себя богом в человеческой оболочке. История знает нескольких таких правителей. В частности, к ним относятся царь Дхритараштра из "Махабхараты", царь Приам из "Илиады", и правитель Ирландии по имени Конн Сто Битв.
17 Вот, в частности, один из таких примеров. Взят он из Ветхого Завета Библии и посвящен древнееврейскому военачальнику и царю Саулу: "И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни через Урим , ни через пророков." (Библия, 1-я книга Царств, гл.28, п.6)

 

 

Часть 3. Отношение воинов к гражданскому населению
?aeoeia@Mail.ru Rambler's Top100 Яндекс.Метрика